質問　フランスでは、「スンモールム・ポンティフィクゥム」は第二バチカン公会議の意向からの後退を指図していると恐れる人たちがいますが？


ベネディクト16世　それは根拠のない恐れです。なぜなら、自発教令「スンモールム・ポンティフィクゥム」は単に、古い典礼において形成され、この典礼を愛し、熟知し、それと共に生きたいと思っている人々のための司牧的目的を持った、寛容の行為だからです。それは小さなグループです。というのも、ラテン語の形式、特定の文化における形式を前提にしているからです。しかし、これらの人々に愛を持ち、古い典礼と共に生きることを許す寛容性を持つことは、私たちの教会の司教たちの、信仰と司牧の当たり前の要求だと思います。第二バチカン公会議によって刷新された典礼とこの古い典礼との間にどんな対立もありません。
　毎日、公会議の司教たちは古い司式に従ったミサを挙げました。と同時に、彼らは、今世紀における典礼の自然な発展を確信していました。というのも、典礼は生きた現実であり、自ら発展し、発展の中で自らの同一性を保持してきたからです。したがって、強調点の違いはありますが根本的な同一性があり、改革された典礼と以前の典礼との間の矛盾や対立を排除しています。両者は相互に強めあう可能性もあるでしょう。古い典礼を愛する側は、新しい聖性、典礼の新たな面を知りえますし、知らなければなりません。他方、新しい典礼は、共同の参加をより強調していますが、それは単に、一定の共同体の集まりなのではなく、全時代の全信徒との交わりの中にある、普遍的な教会の行為であり、礼拝行為なのです。
　この意味で、相互強化があるように思いますし、刷新された典礼が私たちの時代の通常の典礼であることは明白です。

この文書は第二バチカン公会議の権威を損なうのではないか、すなわち、第二バチカン公会議の根本的な決定の一つである典礼改革を疑問視するものではないかという不安があります。この不安は根拠のないものです。この点に関して、第一にこういわなければなりません。すなわち、パウロ六世が発布し、その後ヨハネ･パウロ二世が二つの版で改訂したミサ典礼書が、感謝の祭儀の「通常の形式（Forma ordinaria）」であり、今後もそうであり続けることは明らかです。これに対して、教皇ヨハネ二十三世の権威のもとで1962年に公布され、公会議中も使用された、公会議前のローマ･ミサ典礼書の最終版は、典礼の「特別な形式（Forma extraordinaria）」として用いることが可能です。ローマ・ミサ典礼書のこの二種類の版があたかも「二つの典礼」であるかのようにいうのは適切ではありません。むしろそれは、唯一かつ同一の典礼の二通りの使用だというべきものです。

　聖トマス・アクィナスは、長い伝統を踏まえて、神学において神は私たちの語る対象ではない、と言います。これは私たち自身の規範的考えです。
　事実、神は神学の対象なのではなく、神学の主体です。神学を通して語る主体、それは神でなくてはなりません。私たちの言葉と思想は常に、神の語ること、神の言葉が世界において聞かれ場所を持つことを保証することに役立つのでなければなりません。
　それゆえ、あらためて私たちは、自らの言葉を捨てること、純化の過程へと招かれていることを知ります。それによって私たちの言葉は神が語りうるための道具に過ぎなくなり、その結果、真に神が神学の客体でなく主体となるのです。
　この文脈から、聖ペトロの第一の手紙の美しいフレーズが心に浮かびます。第１章22節です。「あなたがたは真理への従順のうちにその魂を浄めています」（Castificantes animas nostras in oboedientia veritatis）。真理への従順はわたしたちの魂を必ず「浄め」、そうして、私たちを正しいことば、正しい行いへと導きます。
　別の言い方をすれば、一般に流通している意見の指示に従い、人びとが聞きたいと思っていることに支配されて、称賛を受けることを期待して語ることは、一種の、言葉と魂の売春と言えます。
　使徒ペトロがいう「浄め」は、このような基準に従うこと、称賛を求めることではなく、むしろ、真理への従順を求めることです。
（中略）
　神の偉大さの前で私たちは沈黙します。私たちの言葉が取るに足りないものだからです。このことは聖トマスの生涯の最晩年を想起させます。人生最期の時、彼はもはや何も書かず、何も語りません。友人が「先生、なぜもはや何も語らないのですか？　なぜ何も書かないのですか？」と尋ねました。彼は言いました、「私が見たものに比べたら、今や私のすべての言葉はわらくずに思える」。
　偉大な聖トマス専門家、ジャン＝ピエール・トレル神父は、この言葉を間違って理解しないようにと教えてます。藁とは無のことではありません。藁は麦の実をつけます。このことは藁にとって大変価値あることです。言葉の藁でさえ価値あるものです。麦を生むからです。
　しかしながら、私が言いたいのは次のことです。これは私たちの仕事を相対化するものです。しかし、同時にそれは私たちの仕事を評価するものです。それは、私たちの仕事のやり方、私たちの藁が真実に、神の言葉という麦をつけるための指示でもあるのです。

第五の教義論争
　一九六二年の第二ヴァチカン公会議で、聖母マリアの位置づけが初めて特別の議題として上がったときは、退けられている。マリアはあくまでも教会の一員であって神と人との仲介者ではあり得ないからだ。それでもマリア信仰が、聖書、初期教父文書、典礼の伝統に根ざしていることのみは確認されたが、他の議題に関しては常に九〇パーセント内外の圧倒的多数で裁決されていたこの公会議において、マリアの「統一をつくる者（FAUTRIX UNITATIS）」という称号は、二〇〇〇人の投票者のうち五二パーセント以下の同意を得たにとどまった。それを受けて一九六四年一一月二一日に発表された全体の憲章『民の光』の中では、「教会の母、すなわち司牧者も信者も含むすべての神の民の母」だと宣言された。現在のところ、マリアは「教会の娘」であると同時に「教会の母」でもあるというパラドクスは、キリスト教徒の魂が超自然を目指すシンボルとされている。


『聖母マリア　〈異端〉から〈女王〉へ』、講談社選書メチエ、1998年、p.128

マリアは天にあげられた後も、この救いをもたらす務めを放棄せず、かえって数々の取り次ぎによって、われわれに永遠の救いのたまものを得させるために続けている。マリアはその母性愛から、まだ旅を続けている自分の子の兄弟たち、危険や困難の中にある兄弟たちが、幸福な祖国に到達するまで、配慮し続ける、このために聖なる処女は、教会において、弁護者（Advocate）、扶助者（Auxiliatrix）、救援者（Adjutrix）、仲介者（Mediatrix）の称号をもって呼び求められている。


Lumen Gentium 62

しかし、このことは、唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力から何ものをも取り去らず、また何ものをも付加しないという意味に解釈されなければならない。
　事実、いかなる被造物も受肉したみことば・あがない主とけっして同列に置かれてはならない。しかし、キリストの司祭職に聖職者も信者の民も種々の儀式で参与するように、また、神の唯一の善性が被造物に種々の様式で現実に広げられているように、あがない主の唯一の仲介は造られた者が唯一の泉に参与しながら行なう種々の協力を拒絶するものではなく、かえってこれを引き起こすのである。
　教会はこのような従属的なマリアの役割をためらわず宣言し、絶えずこれを経験し、なおこの母の保護にささえられて、仲介者・救い主にいっそう親密に一致するよう、これを信者の心に勧める。


Lumen Gentium 62

CCC 1581　叙階の秘跡は、キリストの道具となって教会に奉仕させるため、聖霊の特別な恵みによって人をキリストに似た者とします。叙階によって、祭司・預言者・王というキリストの三職を、教会の頭であるキリストの代理者として果たすことができるようになります。


CCC 1582　洗礼や堅信の場合と同様、このキリストの任務への参与はただ一度ゆるされるだけです。叙階の秘跡もまた、消えない霊印を与えるので、繰り返し受けることも、期限付きで授けることもできません。

CCC 1583　重大な理由があれば、有効に叙階された者が、叙階に伴う義務や職務から解かれるか、この行使を禁止されることがあります。しかし当人は、厳密な意味では、もはや信徒の身分に戻ることはできません。叙階によってしるされた霊印は消えることがないからです。叙階の日に受けた召命と使命とは、その人に消えないしるしを刻むのです。

CCC 1584　叙階された役務者を通して働き救いをもたらされるのはキリストですから、彼らにふさわしくない行動があったとしても、キリストの働きが妨げられることはありません。

叙階の秘跡において、洗礼と堅信におけると同様、消されることも、除去されることもない霊的印章が与えられるのであるから、聖なる公会議は次のように主張する者の意見を排斥する。すなわち、新約の司祭は一時的な権能だけを持つものであり、神のことばの奉仕に従事しない者は合法的に叙階されていても再び一般信徒になることができる。


トリエント公会議第23総会第４章（DS 1767）

ドナトゥス説の出発点はごく限られたものであったが、その結果はメレティオスの離教よりはるかに重大であった。今度は離教者（ラプシ lapsi）の問題ではなく、ただ、ディオクレティアヌス帝の第一勅令のよって命令された＜引渡し＞（トラディティオ traditio）に同意し、教会の家宅捜索に来た行政官に聖書を「引き渡した者」、信仰を「裏切った者」（二重の意味のトラディトーレス traditores）として告発された司教たちの運命に関することであった。すでに三〇五年三月五日にキルタで開かれたヌミディアの教会会議は、アフリカの司教たちがいかに熱狂的に相互に放逐し合っていたかを示している（良くあるように、他人を最も熱心に告発する者が、かならずしも非難すべき点のない人間とは限らない。
すべて事件の出発点は、三一二年、カルタゴの司教に、カエキリアヌス助祭長（Caecilianusu 三四二年頃没）が選ばれた時の選挙にあった。これはヌミディア司教団によって支持されている、より厳格主義の傾向をもつその土地の一派の反対をかき立てた。この反対派は、先の叙階で働いた三名の司教の一人アプトゥンギのフェリックス（Felix）が、＜引き渡し＞の罪人と考えられることで、きわめて丹念なやり方をもってカエキリアヌスの司教叙階の有効性に抗議をしたのである。カエキリアヌスに対抗して別の司教が選ばれた。やがてこの司教を継ぐのが、その初任地カサエ・ニグラエ司教座から移された大ドナトゥス（Donatus 三五五年没）である。彼は精力的で強い影響力をもつ人物で、歴史がその名を冠した＜離教教会＞の真の組織者だった。
ドナトゥス派は実際に、＜引渡し＞の罪を非常に重大視したため、この有罪人の一人と交わりを結んでいるという一事で（時がたつにつれ、かつてこうした有罪人と交わったことのある人物の後継者と交わったという一事でさえも）十分に同じ汚名を着せ、今度はその人物を＜裏切り者＞（トラディトル traditor）、背教者としてキリスト教徒の名に値しないものとすることができるのである。この＜裏切り者たち＞（トラディトーレス traditores）から授けられ、あるいは受けた一切の秘跡は無効とみなされた。ドナトゥス派は、自発的であれ強制的であれ、自分たちの列に参加してきたカトリック教徒に再洗礼を施した。


上智大学中世思想研究所編訳／監修『キリスト教史　２』、平凡社ライブラリー、1996年（原書1963年）、pp60-62

教皇に反抗した行為が有効などと思うほうが異常な感覚なのです。


Posted by pinpinkorori at 2008年07月28日 07:31

「叙階は違法であるが有効である。」
以上の理解ですと秘跡の次元では彼らは教会内部ですか?私は、1988.6.30の聖別の「瞬間」の破門通達の事実から（破門宣告7.1の前でした）有効でなくそのため
ex opere operato(秘跡の事効的効力）「なされた行為そのものによる効力」は、瞬間で不完全でありなされていないと解釈していました。
したがって破門された瞬間に ex opere operantis(人効的効力）「行為する人の人格によって効力がある」となって、lefebvreは破門者で人格がないから秘跡は無効であると２０年以上理解してきました。lefebvre自身そう自覚して無効と思っていたと思います。いかがでしょう？。


Posted by pinpinkorori at 2008年07月08日 23:12

よくある曲解や非難に対して、強調されねばならない教会の教えは、事効的な秘跡の効果を機械的ないし魔術的効果と解釈しては決してならないということである。人効的効力は排除されていない（The opus operantis is not excluded.）。反対に、成人の受領者の場合は明白に要求されることである。それにもかかわらず、受領者の主観的性向は恩恵の原因ではない。それは単に、恩恵が伝わる際の不可欠な条件に過ぎない。


Ludwig Ott"Fundamentals of Catholic Dogma"TAN,1955,p330

すべての秘跡は三つの要素によって完成する。質料としての物。形相としての言葉。教会が行うことを行うという意向を持って秘跡を授ける人。これらの要素の一つでも欠ければ、秘跡は効力を持たない。


Exsultae Deo（アルメニア人合同の大勅書）（DS 1312）

意向は本来内的なものであって、教会はそれについて判断をくださないが、それが外部に現れる時、それを判断しなければならない。秘跡を挙行し、これを授ける場合、正当な質料と形相とを慎重に正しく使用することによって、教会が行うことを行おうという意向があると考えられる。この原則から、異端者あるいは非受洗者によって授けられた場合でも、カトリック教会の儀式によって授けられたものであれば、真の秘跡であるという教理がある。


Apostolicae curae et caritatis（英国国教会の叙階の無効性）（DS 3318）

「トレント公会議は、規定第11条全体で、秘跡の目的を述べてもいないし、秘跡授与者は教会が意図することを意向せねばならないとも言わないで、ただ、教会が行うことを行えと言っているのである。さらに、教会が行うこととは、目的ではなく、行為を意味しているのである。……このことから、イノケンチウス４世が『洗礼について』の第２章、第９項で述べているように、浸水によって人を濡らすだけであると信じているが、洗礼を授けるほかの人々が行う通りに自分も行うという意向をもっているサラセン人によって授けられた洗礼は有効である」。


中部太平洋代表教区長にあてた検邪聖省の解答（DS 3102）

はっきりしているのは前教皇は司教叙階を阻止するために破門としたので、それを有効とすることは前教皇の意思に反するということです。


Posted by pinpinkorori at 2008年07月28日 22:23

（2008/08/06註・
「司教叙階を阻止するために破門？　何それ。
破門したのは司教叙階の後ですよ。まあ、自動破門の場合は、司教叙階の瞬間と言えますが、いずれにせよ、犯罪行為の前ではない。」
以下は、上記の私のコメントに対するレスである）


金田さんのその性急な独断は相手にされない。（一言居士で相手を必要としない議論のようですが）
犯罪行為の前といってもよい。車で式場に行けない配慮までしていたのですから。
司教叙階を阻止するための破門でした。これは別に私個人の意見ではありませんし馬鹿みたいに当たり前の話です。


Posted by pinpinkorori at 2008年07月29日 22:23

ルフェーブルは、去る６月17日の公式の教会法的警告と計画を取り下げるようにと繰り返した訴えにもかかわらず、教皇の指令なく、また教皇の意志に反して、四人の司祭を司教聖別するという離教行為を実行した。その結果、ルフェーブルは...教会法1364の１及び1382に基づいた罰を受けた。
すべての裁治上の効力を斟酌した上で私は宣言する。...（ルフェーブルと４人の司教たち）は（犯罪行為の）事実そのものによって使徒座に留保された伴事的破門制裁を受けた。


DECREE OF EXCOMUNICATION

カノン1364（１）　信仰の背教者、異端者及び離教者は、伴事的破門制裁を受ける。ただし、第194条第１項第２号の規定を順守しなければならない。かつまた、聖職者については、第1336条第１項第１号、第２号及び第３号所定の刑罰によって処罰することができる。


カノン1382　教皇の指令なしに、司教叙階を行う司教、かつ、その司教から司教叙階を受ける者は、使徒座に留保された伴事的破門制裁を受ける。

破門を肯定的にとらえるようでは読み手は身を引いてしまいます。

これでは「懲罰を捨てて、裁くことをしない」という第２バチカン公会議の光を理解することはほとんど無理でしょう。


Posted by pinpinkorori at 2008年07月29日 05:03

「組織そのものを防衛するためにルールを持ち罰則を持つのは当然の社会的権利です。教会がそれを持ってなぜ悪い？」

こういうお粗末な考え方を徹底的に否定し反省したのが、第二バチカン公会議でした。


Posted by pinpinkorori at 2008年07月29日 21:31

しばしば誤解されているが、キリスト教において死刑はそれ自体で「天主に反することがら」つまり本質的な意味での罪、ではない。

もちろん「汝殺すなかれ」とある通りで殺人が許されているわけではないけれども、たとえば正当防衛がそうであるように、自分自身を犠牲にしてまで他人の悪行を甘んじて受けよと言っているわけではない。
同じことは世俗国家にも言えて、正当な秩序を維持するために罪人を処罰する（最悪の場合には死刑に処する）ことは、人の幸福を守るためにも「あり得る」（必須かどうかは別だが）ことと考えられてきた。

とはいえカトリック教会は現在、諸国家に死刑を行わないよう呼びかけている。
最初に述べたように、それが本質的に罪（天主に背くことがら）だからではない。
（つまり、死刑がそれ自体で例外なくキリスト教信仰に反すると主張する者は間違っている）。
それでは、なぜだろうか。

私が思うに、
教会が死刑制度に拒否感を示しているのは、社会が以前よりも人道的になったからではなく
むしろその逆で、社会が非人道的になり愛徳が失われたからではないだろうか。


死刑の問題

CCC 2267
（略）
攻撃する者に対して血を流さずにすむ手段で人命を十分に守ることができ、また公共の秩序と人々の安全を守ることができるのであれば、公権の発動は、そのような手段に限定されるべきです。そのような手段は、共通善の具体的な状況にいっそうよく合致するからであり、人間の尊厳にいっそうかなうからです。
実際、今日では、国家が犯罪を効果的に防ぎ、償いの機会を罪びとから決定的に取り上げることなしに罪びとにそれ以上罪を犯させないようにすることが可能になってきたので、死刑執行が絶対に必要とされる事例は、「皆無ではないにしても、非常にまれなことになりました」（註・ヨハネ・パウロ２世回勅『いのちの福音』）

CCC 2267
教会の伝統的な教えによれば、違反者の身元や責任が完全に確認された場合、それが不当な侵犯者から効果的に人命を守ることが可能な唯一の道であるならば、死刑を科すことも排除されていません。

第２ヴァチカン公会議の開始後、しばらく経った1963年３月28日に、教会法典改訂委員会が設置され、同年11月には教皇パウロ六世はその委員会に数人の枢機卿を加え、またその後、70人の顧問を任命した。しかし改正作業は、第２ヴァチカン公会議が終る直前の1965年11月20日に開始されることになった。その日に開かれた総会では、教皇は改正の基本的な指針を示した。そこで、一方では変化を遂げつつある世界情勢に適応させること、他方では司牧的配慮を重視し、第２ヴァチカン公会議の精神を新しい法典に生かすこと、特にこの二つの点が打ち出された。

『教会法とは何だろうか？』成文堂、1997年、p109